Мокошь

Мокошь
Мифология:	Славянская
В иных культурах:	также связаны с прядением греческие мойры и скандинавские норны

Мокошь (Макошь) — богиня в славянской мифологии, единственное женское божество, идол которого стоял в воздвигнутом князем Владимиром киевском капище наравне с идолами других богов. При перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» Мокошь замыкает список, начинающийся с Перуна. Её образ связывают с прядением и ткачеством, а также с судьбой и ремёслами.

Функции и значение

Имя Мокоши М. Фасмер связывает с «мокнуть»; в то же время, В. В. Иванов и В. Н. Топоров предлагают и другую трактовку — от *mokos, «прядение». Связь Мокоши с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях: запрещалось оставлять кудель, а то «Мокоша опрядет», прясть и ткать в святой день Мокоши — пятницу (по украинским поверьям, унаследовавшая многое от образа Мокоши мифологическая Пятница ходит «исколотая иглами и изверченная веретёнами», потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвященный ей день). Мокошь описывалась как длиннорукая женщина, прядущая по ночам в избе. В жертву Мокоши-Пятнице приносили пряжу, кудель, сбрасывая её в колодец (этот обряд носил название «мокриды», возможно, связанное с именем Мокоши через корень мок(р)-). Всё это позволяет некоторым исследователям интерпретировать Мокошь как покровительницу ремёсел. Связь с прядением дала повод для поиска параллелей с греческими мойрами, скандинавскими норнами и славянскими рожаницами, прядущими нити жизни.

В. В. Иванов и В. Н. Топоров выдвинули предположение, согласно которому Мокошь почиталась как жена громовержца (Перуна) и играла одну из важнейших ролей восновном мифе. Пятница, как персонификация нечетного дня недели, являлась противоположностью четвергу — дню четному и мужскому. Оппозиция «чёт—нечет» обычно соотносится с оппозицией «мужской—женской», а названия пятницы во многих традициях связаны с женским именем («день Фреи», «день Венеры»). Соответственно пара «Четверг—Пятница», видимо, в более ранний период выступала в лице основного божеств Перун—Мокошь.

По мнению Б. А. Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси, в отличие от «дружинного» культа Перуна. Особой популярностью культ Мокоши пользовался у женщин. Б. А. Рыбаков в монографии «Язычестве древних славян» объясняет Мокошь (он использует написание «Макошь») как богиню судьбы, удачи или богиню плодородия и благоденствия (по его толкованию, «Макошь» — производное от ма «мать», и кош «жребий» или «корзина для зерна)

В. В. Иванов и В. Н. Топоров указывают на общеславянский характер Мокоши, приводя в качестве примера словенскую сказку о колдунье Mokoška, западнославянские топонимы типа Mokošin vrch («Мокошин верх»), полабские Mukus, Mukeš, старолужицкий Mococize и др. Профессор Валерий Юрченков предполагает, что Мокошь имеет мордовское происхождение.

Упоминание в русских летописях

Мокошь упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. «Поучение духовным детям» в XVI веке так предостерегает: «Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся».

«Того ради не подобает хрстіаном игръ безовскых играти, иже ест плясаніе, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошіи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» («Слово о мздоимании» по списку XVI века).

В «Слове об идолах» XV века сохранилась запись о богине Макоши: «…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве (Макоши-деве? Дивии?), Перуну. Хърсу…». Здесь же она сравнивается с Гекатой (Скатия, Екатия) — греческой богиней Луны и колдовства: «Мажють Екатию богыню, сию же деву творять и Макошь чтуть…»

Рудименты культа Мокоши в христианскую эпоху

Мокошь и святая Параскева

По мнению ряда исследователей, многие черты Мокоши перешли на всенародно почитавшуюся святую Параскеву-Пятницу, в чьём образе объединились две христианские святые: Параскева Иконийская — больше почитаемая украинцами и белорусами и Параскева Сербская — больше почитаемая русскими. Имя Параскева в переводе с греческого означает «пятница» либо (в переносном смысле) «приготовление». Очевидно, образ «святой Пятницы» в сознании народа смешался с образом Мокоши, священным днём которой была пятница (этот день недели посвящался женским божествам у большинства европейских народов, ср.англ. Friday, нем. Freitag от имени Фрейи, франц. vendredi от Венеры и т.д.)

Часовни, посвящённые св. Параскеве (Прасковье), её иконы и статуи (следует отметить, что в православной традиции не принято делать скульптурные изображения святых), ставились у источников и водоёмов, которые, как считалось, находились под покровительством Параскевы; с Параскевы Льняницы — 28 октября по ст. стилю, женщины начинали мять лён (как уже указывалось выше, образ Мокоши ассоциировался как с водой, так и с прядением). Параскеву называли «бабьей святой», она, как считалось, покровительствовала матерям и незамужним девушкам. По пятницам не разрешалось прясть и ткать; некоторые женщины, почитавшие св. Параскеву/Мокошь (в тех регионах, где память о ней сохранилась), «чтили пятницу больше, чем воскресенье». Церковь, разумеется, негативно относилась к смешению христианских и языческих обрядов; так, в Стоглаве все суеверия, касающиеся пятницы, назывались «богомерзкими».

В украинских обрядах Пятницу представляла женщина с распущенными волосами, ходившая по деревням (что называлось «водить Пятницу» по сёлам).

Мокошь/Пятница и культ Недели

С культом Параскевы Пятницы, на которую перешли многие черты Мокоши, связан образ святой Недели. Культ Недели связывался или отчасти смешивался с почитанием святой Анастасии, имя которой в переводе с греческого означает «воскресение».

Сербы считают, что святая Пятница — мать святой Недели. По представлениям гуцулов, «неділя — то Матка Божа» (ср. о.-слав, представления о Богородице, св. Параскеве Пятнице, св. Анастасии как покровительницах женщин и женских работ и сходные запреты, приуроченные к богородичным праздникам, пятнице и воскресенью). В народных представлениях Неделя выступает и в роли помощника. По украинским поверьям, Неделя может закончить оставленную пряхой накануне воскресенья работу, но та, кому она помогает, чаще всего вскоре умирает. В сказках св. Неделька даёт молодцу волшебного коня, помогает добыть целебные зелья, за которыми его послала притворившаяся больной мать (словац.). Также как Пятница, Неделя просит людей не забывать о почитании праздника или жестоко наказывает нарушителей запретов длительной (семь недель — бел.) или смертельной (укр.) болезнью, забивает до смерти вальком для трепания льна (бел.), сдирает кожу с рук и тела ткачих, не окончивших вовремя работу, и развешивает её на ткацком станке (бел., укр.; аналогичные сюжеты связаны у украинцев со св. Пятницей), душит (бел.), подвергает жизнь человека опасности (напр., переворачивает воз — бел.), грозит смертью (гуцул.), пугает (женщине, оправдывающейся, что она прядёт в воскресенье потому, что голодна, подбрасывает в хату конские головы и мёртвые тела: «Ешь, если голодна» — гуцул.).

В древнерусских поучениях против язычества («Слово о твари и дни рекомом неделе» и «Слово св. Григория... како первое погани суще языци кланялися идолом»), говорится, что почитать следует не изображение Недели в виде «болвана», не день недели как таковой, а «Христово воскресение»: «покланятися единому Богу сущему въ Троици, а не твари, написанѣи во образe человѣчь <...> и тридневнoe его воскресенье славят, а не недѣлю <...> и кланияющися воскресенью Христову, а не дни недѣли».