Ильин день

Ильин день
Тип:	христианский / народно-христианский
Иначе:	Громобой, Держатель гроз
Установлен:	день памяти пророка Илии
Отмечается:	Православными церквями, восточными и южными славянами, греками, осетинами, грузинами, коми, ненцами
Дата:	20 июля (2 августа)
Празднование:	богослужения, народные гулянья
Традиции:	коллективные трапезы, заклание быка или барана

Ильин день (болг. и макед. Илинден, серб. Илиндан, осет. Уацилла) — традиционный народный праздник в день памяти пророка Илии 20 июля (2 августа) у восточных и южных славян, греков, грузин и некоторых других народов, принявших православие.

Дата праздника

В древневосточных (дохалкидонских) церквях память пророка Илии празднуется как 20 июля, так и в другие дни. В средневековых Минологиях (агиографических сборниках житий святых) фигурируют даты: 3(4) апреля, 6-й день месяца тобе (1 янв.). В Коптской православной церкви как день памяти пророка Илии утвердилось 6 тобе. В Армянской Апостольской Церкви память Илии — 1-е воскресенье после Пятидесятницы.

Православные церкви отмечают память пророка Илии 20 июля по юлианскому календарю.

В ряде православных календарей IX—XI веков день памяти пророка Илии приходился на 7 августа, то есть на следующий день после праздника Преображение Господне, что по всей видимости было связано с его явлением вместе с пророком Моисеем во время этого евангельского события.

Римско-католическая церковь отмечает память пророка Илии 16 февраля (в числе других пророков).

Возникновение праздника

Ильин день отмечают также жители окрестностей горы Кармель — христиане, иудеи и мусульмане, которые почитают эту гору «святым местом» — на ней, согласно Священному Писанию, он скрывался, молился и победил жрецов Ваала.

Власть пророка Илии над дождём и засухой признавалась ещё в Греции и на Ближнем Востоке, где зародился его крестьянский культ. Представления эти связаны со свидетельствами Библии:

В 968 году Лиутпранд Кремонский наблюдал в Константинополе театральные представления по случаю Ильина дня. Пышные празднования с участием императора и патриарха были установлены веком ранее Василием I Македонянином, особо чтившим пророка. По мнению С. А. Иванова, в его же правление (867—886 годы) была построена киевская церковь Илии пророка «на ручае» — первый христианский храм на Руси, которым пользовались крещёные варяги и где они клялись соблюдать русско-византийский договор 944 года. По альтернативной версии, поскольку в других источниках этот храм не упоминается, речь скорее всего идёт о константинопольской «Новой церкви» (греч. Νέα Ἐκκλησία) в Большом дворце, где хранилась милоть (накидка) пророка. Возможно, место клятвы было обусловлено тем, что произошло это в Ильин день 944 года, и император (как и крещёные варяги-русь, служившие его телохранителями) участвовал там в торжествах.

После принятия Русью христианства образ Ильи-пророка, благодаря сходству функций, органично заменил громовержца Перуна, почитавшегося, по свидетельству Прокопия Кесарийского, ещё древними славянами. Представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, не являются славянской новацией. Об их широком бытовании ещё среди византийцев свидетельствует «Житие Андрея Юродивого», написанное не позднее X века. А. Н. Веселовский приводит мнение греческого исследователя Николая Полита, согласно которому на святого перешли некоторые черты Зевса (которому тоже поклонялись на горных вершинах) и Гелиоса (благодаря омонимии, наличию огненной колесницы и др.), хотя сам критикует последнюю точку зрения.

Славянские традиции

рус. Громобой, Держатель гроз, Громовержец, Сухой и мокрый, Морковник, Богатые соты, Бараний рог, Илья-грозный, Илья немилостивый, Илья сердитый; укр. Громове свято; серб. Илиjа громавник; болг. Гръмовник, Гръмоломник, Гръмодол.

Ильин день — один из крупнейших и особо почитаемых общерусских народных праздников. В отличие от многих других крупных праздников, в Ильин день не совершалось сколь бы то ни было значительных обрядов; в то же время к нему приурочено множество верований, мифологических представлений, календарных и хозяйственных примет, запретов и т. п.

Отмечать этот праздник начинали ещё с его кануна — особое значение придавалось четвергу и пятнице на неделе, предваряющей праздник перед Ильиным днём, когда в некоторых местностях пекли обрядовое печенье, или с Мари́ны лазо́ревой, когда переставали заниматься полевыми работами. Кроме того, накануне Ильина дня предпринимали разнообразные меры предосторожности, чтобы защитить свой дом, хозяйство и посевы от ливня, града или молнии. В Ильин день была категорически запрещена любая работа, так как считалось что она не принесёт никакого результата и может разгневать Илью-пророка, который жестоко наказывал за непочтительное отношение к своему празднику.

Одним из наиболее заметных событий дня была братчина, или «мольба» — коллективная трапеза, объединявшая жителей соседних сел и связанная с жертвенным закланием животного «Илье». Основными организаторами и участниками братчины выступали мужчины. Заканчивались подобные братчины гуляньями молодёжи: играми, хороводами, песнями и плясками.

Ильин день считался календарной границей лета («Илья лето кончает»), когда в природе появлялись первые признаки осени и изменение в поведение зверей и птиц, меняется погода: «До Ильина дня и под кустом солнце сушит, а после Ильина дня и на пустоши роса не обсыхает». Болгары в Страндже говорили, что в этот день Илья надевает первый из своих 7 кожухов и поворачивается в сторону зимы, а в России считалось, что «на Илью до обеда лето а после обеда осень».

Считалось, что в ночь на Илью бывает «воробьиная» или «рябиновая» ночь, когда всю ночь сверкают молнии и раздаются оглушительные раскаты грома, а испуганные птицы мечутся и натыкаются на разные предметы.

В народном календаре отмечали не только день Ильи, но Ильинскую пятницу. В Вологодской губернии большое значение отводили также четвергу на Ильинской неделе, который называли «баским», то есть красивым, и отмечали приготовлением особого обрядового пирога с саламатой.

Илья-пророк принадлежит к самым популярным святым, наряду с Николаем Чудотворцем. В славянской народной традиции он — повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Илья — «грозный святой». У славян считалось что в день Ильи вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел святого, обращается в различных зверей — зайцев, лисиц, волков, кошек, собак и др.

У других народов

На Ильин день (Илля лун) у коми-пермяков в честь пророка Ильи было принято кататься на лошадях (так как считалось, что тот ездит на колеснице, запряженной вороными конями, во время грозы). Также в Ильин день не выгоняли скот на пастбище, поскольку считалось, что хищные звери получают в этот день от Ильи-пророка право делать всё, что они захотят. Во многих коми-зырянских и коми-пермяцких селениях, как и у славян, существовал обычай забоя скота с жертвованием части мяса церкви, и совместной трапезы на берегу реки. После Ильина дня снимался запрет играть на народных духовых инструментах. С этого дня разрешалось собирать лесные ягоды, начинали убирать хлеб.

Важное значение имел Ильин день и у оленеводов, у северных коми-зырян и ненцев, могли устраиваться гонки оленьих упряжек, готовился праздничный обед. После завершения праздника оленеводы начинали понемногу двигаться в район зимних пастбищ вблизи своих селений.

В Греции день памяти пророка Ильи 20 июля совпал с пиком июльской жары, когда поклонялись «приносящему дождь» Зевсу на вершинах гор (чей образ вместе с Гелиосом и Фебом повлияли на народные представление об Илье). В ряде регионов Греции (особенно на Пелопоннесе) вечером в канун праздника разжигали костры, девушки гадали о женихах, совершались и другие обряды. По свидетельствам XVIII века, греки в Ильин день взбирались на гору святого Илии (греч. Αγιολιάς) — высочайшую вершину хребта Тайгет — и с наступлением вечера разводили там костры, в которые бросали ладан. Увидев их, окрестные жители поджигали ворохи сена и соломы, плясали вокруг них и прыгали через огонь.

Святой Илья на осетинском языке называется Уацилла. У осетин праздник в честь «Уацилла» носил земледельческий характер и отмечался в понедельник третьей недели после Пятидесятницы.